(나는 너를 사랑하지 않는다: 탈교회화 현상)
발음하기 쉽지 않은 어반자카파의 ‘I don’t love you’라는 노래가 있다. 이별노래 슬픈노래 가사가 길지만 가사의 요지는 이렇습니다. “난 널 사랑하지 않아. 그게 다야.”
서로 사랑하지 않기 때문에 이별을 슬퍼하지도 않고 상대방이 눈물을 흘리더라도 마음은 변하지 않는다. 미안하다고 말하고 싶지도 않고 용서를 구하고 싶지도 않습니다. 내가 당신을 사랑하지 않기 때문에 나는 당신을 사랑하지 않습니다!
나를 사랑하지 않는 사람에게 매달리려고 노력해도 소용없다. 사랑할 수 있는 조건과 환경을 많이 만들어주지만 소용없다. 널 사랑하지 않아!
상대에게 사랑을 구하는 사람의 기준은 ‘사랑’이다. 그래서 어떤 환경이나 조건을 잘 관리하면 상대방이 당신을 사랑할 것이라는 믿음을 갖게 된다. 내가 사랑할 수 있는 조건이나 환경을 만들어 주었는데도 상대방이 나를 사랑해주지 않을 때 조급해집니다. 나도 화가 난다. 왜 당신은 날 사랑하지 않아
그러나 사랑하지 않는 것을 기준으로 삼는 사람은 아무리 사랑할 수 있는 환경이나 조건이 만들어져도 사랑할 마음이 없는 것입니다. 그 사람의 기준은 사랑이 아니라 ‘사랑하지 않는 것’이기 때문이다.
프랑스의 실존주의 철학자 장 폴 사르트르는 그의 저서 존재와 무에서 “무”에 대한 깊은 통찰력을 제공합니다. 인간은 존재를 기준으로 무를 생각하는 경향이 있습니다. 따라서 무(無)는 존재의 반대, 존재의 부정, 비존재로 간주된다. 무는 존재와 관련하여 볼 때만 의미가 있습니다. 이것은 사람들의 일반적인 의견입니다.
그러나 사르트르는 존재에 근거하여 아무것도 생각하지 않으려고 한 것이 아니라, 오히려 스스로 아무것도 생각하지 않으려고 했다. 무 자체에 대해 생각할 때, 무의 존재로 인해 무에 대해 생각하는 것과는 다르게 생각하는 것이 가능하다.
이 재검토는 이렇습니다. 저출산은 오늘날 한국 사회에서 매우 심각한 사회 문제이다. 그래서 정부는 다양한 대책을 통해 저출산 문제를 해결하려고 노력하고 있습니다. 정부의 출산율을 높이는 정책은 모두 ‘출산’에 기반을 두고 있다. 그래서 정부는 출산을 방해하는 요인을 제거하거나 출산을 장려할 수 있는 정책을 수립하면 출산율이 높아질 것으로 보고 있다.
그러나 이는 잘못된 기준에 근거한 정책일 수밖에 없다. 오늘날 젊은이들의 생활 수준이 “나는 아이를 원하지 않는다!”이기 때문입니다. 사랑하지 않는다고 말하는 사람은 아무리 인위적으로 사랑의 환경과 조건을 만들어도 사랑에 빠질 수 없듯이, 아이를 원하지 않는 삶을 살아가는 사람은 환경과 조건을 아무리 나쁘게 만들어도 사랑할 수 있습니다. 자녀를 갖는 것이 결과로 이어지지 않기 때문에
왜 교회가 줄어들고 있습니까? 왜 기독교가 위축되고 있습니까? 사람들은 여러 곳에서 그 이유를 찾을 수 있습니다. 가장 그럴듯한 이유는 교회가 사명을 제대로 감당하지 못하고, 목회자가 부도덕하고, 교회가 사회보다 열등한 문화를 가지고 있기 때문입니다. 그래서 이런 것들이 개선되면 교회가 살아납니다. 그리고 가장 중요한 것은 성령의 역사가 임하면 교회가 부활함을 믿고 성령의 역사가 일어나도록 힘쓰는 것입니다. 그래서 사람들은 최근 미국 켄터키에 있는 애즈버리 대학에서 일어난 부흥과 같은 것에 열광적으로 반응하고 있습니다. 이러한 릴레이 현상이 일어난다면 교회 부흥의 활력이 다시 살아날 것이라고 믿습니다.
왜 교회가 줄어들고 있습니까? 왜 기독교가 위축되고 있습니까? 사실 그 이유는 아주 간단합니다. 나는 당신을 사랑하지 않고 아이를 갖고 싶지도 않아서 “교회에 가고 싶지 않습니다!” 답입니다. 기준이 변경되었습니다. “교회에 가야 해”가 기본이었지만 이제는 “교회에 가기 싫다”가 기본이 되었습니다. “나는 교회에 가야한다”가 존재한다면 “나는 교회에 가고 싶지 않다”는 아무것도 아닙니다. 존재에서 무로 기준이 바뀌었습니다. 과거 한국 사회의 생활 기준은 무조건 아이를 갖는 것이었지만, 요즘은 아이를 갖지 않는 것이 한국 사회의 기준이 된 것처럼 기준이 바뀌었습니다. 사람들이 교회에 가고 싶어하지 않는다는 것입니다.
아무리 교회에 다니기 싫은 사람을 위한 환경과 여건이 잘 조성되어 있어도, 즉 교회가 사명을 잘 감당하고 있어도 목회자는 도덕적으로 바르게 살며 교양보다 한 단계 높은 교양을 기르는 것입니다. 사회, 사람들이 교회에 오지 않는 이유는 무엇입니까? 교회에 가고 싶지 않기 때문입니다.
그래서 내가 무엇을해야하니? 어떻게 하면 사람들이 교회에 가도록 할 수 있습니까? 이것은 “교회”라는 사회의 한 부분이 해결할 수 있는 문제가 아닙니다. 우리가 살고 있는 사회 전체를 바라보고 변화를 위해 노력해야 사회 전체가 생각의 변화를 이룰 수 있습니다.
1997년 IMF 위기 이후 한국 사회는 미국 주도의 신자유주의 체제에 깊숙이 편입되면서 사회 구조도 변모했다. 신자유주의 체제의 특징은 사회를 “총체적이고 효율적인 체계화”로 만든다는 점이다. 이것은 다양성을 죽이고 모든 것을 표준화하는 시스템입니다. 개인이 전체 시스템의 효율적인 부분으로 기능할 뿐 시스템 밖에서는 자율적으로 살 수 없는 구조다. 그래서 사람들은 시스템에서 배제되지 않기 위해 자신을 이용합니다. 삶을 효율적으로 정리하지 못하면 뒤처지고 살기 힘든 불안과 두려움에 갇히게 됩니다. 아무도 그것을 착취하지 않더라도 그것은 스스로를 착취합니다.
살 수도, 생각할 수도, 사랑할 수도 없는 구조에서는 누군가를 사랑하고, 아이를 낳고 키우고, 누군가와 신앙공동체를 형성하여 친밀한 관계를 맺는 것이 근본적으로 불가능하다. 그래서 한국 사회는 출산율이 낮을 수밖에 없고 동시에 교회도 거부할 수밖에 없다.
사회 구조가 바뀌지 않으면 아무리 프로그램이 좋아도 교회는 계속 쇠퇴할 것입니다. 그러므로 교회가 다시 살아나는 길은 교회 안에서 ‘우리만의 연맹’을 형성하는 것이 아니라 교회 밖으로 나가 사회 자체를 변화시키기 위해 ‘싸움’하는 것이다. 기독교는 본질적으로 제국에 반대되는 하나님 나라의 제도이다. 제국은 “완전히 효율적인 체계화”를 목표로 하고 있습니다. 관리가 용이하고 수익을 극대화할 수 있기 때문입니다. 그러나 기독교는 하나님의 생명의 충만함, 즉 생명의 다양성과 자유로운 증식을 추구했습니다.
나쁜 교회와 좋은 교회의 차이는 바로 여기에 있습니다. 제국에 협력하는 교회는 나쁜 교회이고, 제국에 반대하는 교회는 좋은 교회입니다. “완전히 효과적인 체계화”를 조장하는 교회는 나쁜 교회이고, 좋은 교회는 그것에 저항하여 사람들에게 자유를 주고 다양한 삶과 풍요로운 삶의 길을 여는 교회입니다.
나는 교회에 다니지 않는 현상을 원하지 않습니다. 이것은 교회의 문제가 아니라 사회의 문제입니다. 나가서 싸우지 않으면 교회 부흥은 없습니다. 마찬가지로 교회는 계속 폐쇄될 것입니다. 사느냐 사느냐 그것이 여기서 문제로다.
(이 기사는 Chungko의 “저출산의 근본 원인 연구” 철학에서 영감을 받았습니다.)